启示录第12章

《圣经》启示录-第12章

启12:1 天上现出大异象来：有一个妇人身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。 (串)诗104:2|歌6:10

[kjv]And there appeared a great wonder in heaven; a woman clothed with the sun, and the moon under her feet, and upon her head a crown of twelve stars:

本会注释　　天上。这里无疑指的是天空，而不是上帝所住的天庭。关于象征性异象的性质，见@结1:10@注释。
　　现出。本章开始了新一轮的预言，延续到《启示录》的结束，表现上帝的教会与邪恶势力所作的的斗争，以及教会最终取得了胜利。
　　大异象。seμmeion，“记号”，“标志”。源于动词seμmaino（“发信号”，“给记号”，“指示”，见@启1:1@注释）。该词常译为“神迹”（路23:8；约4:54）。神迹是权柄的标志（见《SDA圣经注释》卷五，第209页）。在启12:1中，seμmeion指即将发生之事件的征兆。
　　妇人。在《旧约》圣经的表号中，真教会有时用女子来代表（赛54:5,6；耶6:2）。教会背道时，就被比作堕落的女子（耶3:20；结23:2-4）。这样的表号也出现在《新约》里（林后11:2；弗5:25-32；启17:1-3）。
　　《启示录》12章的女子代表真教会。她即将生育基督（见第2,4,5节），并在基督升天之后受到迫害（第5,13-17节）。她代表旧约和新约时代的教会。参徒7:38。
　　身披日头。可以被理解为代表上帝的荣耀，特别是福音所显示的荣耀。相比之下，那个代表假教会的女人则被描写成穿着华丽而俗气的衣裳，手持充满了邪淫的酒杯（启17:4）。
　　脚踏月亮。许多解经家认为这个表号代表旧约时代的整个表号体系。它在基督更大的启示中黯然失色。月亮代表基督的生与死所应验的仪文律法。它只是反映了太阳的光辉。
　　十二星。解经家们一般将这个表号解释为十二位先祖或十二位使徒。因为启12章的重点在新约教会，所以这里无疑主要是指十二位使徒。同时十二支派的画面也穿插在新约教会之中（见@启7:4@注释）。
　　冠冕。stephanos，胜利的冠冕（见@太27:29@；@启2:10@注释），而不是diadeμma（“王冠”，见启12:3注释）。

启12:2 她怀了孕，在生产的艰难中疼痛呼叫。 (串)赛26:17;66:7-9弥4:9,10约16:21

[kjv]And she being with child cried, travailing in birth, and pained to be delivered.

本会注释　　这里的教会处在弥赛亚即将诞生的时期。有人认为这里是引用赛7:14。关于产难女人的象征意义，见赛26:17；66:7,8。

启12:3 天上又现出异象来：有一条大红龙，七头十角；七头上戴着七个冠冕。 (串)本章1启15:1|启13:1;17:3,7|但7:7,20启17:12,16|启13:1启19:12

[kjv]And there appeared another wonder in heaven; and behold a great red dragon, having seven heads and ten horns, and seven crowns upon his heads.

怀爱伦注释　　见怀爱伦注释-|e启13:12,11|
　　少数的上帝子民──那象征地上政权特别从事践踏上帝的律法和逼迫祂圣民的大红龙，豹和两角象羊羔的兽显示给约翰，这场战争一直进行到时间的结束，那由圣洁的妇人和她的女儿所标志的上帝子民是极其少数的，在末后的日子里，仅有一等尚存的余民，对于这些人，约翰说：“他们是守上帝诫命和有耶稣见证的”。（《时兆》1899.11.1）
本会注释　　异象。见第1节注释。
　　红龙。第9节说，大龙就是“那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但。”这里象征撒但藉着异教的罗马活动。异教的罗马在耶稣降生时统治着世界（见第4节注释；参《善恶之争》438页，第25章）。说龙是“红”色的，可能是因为在涉及上帝教会一切事上，它都扮演着逼迫者和破坏者的角色。它处心积虑地要消灭至高者的儿女。
　　七头。约翰所见从海中上来的兽（启13:1）和朱红色的兽（启17:3）也有七个头。在启17:9,10中，七头代表“七座山”和“七位王。”因此可以推定龙的七头代表维护龙之事业的政治势力。龙藉着这些政治势力实施逼迫。有人认为这里的“七”是一个大概的数字，象征着完全，而不一定代表为撒但工作的七个国家。参@启17:9,10@注释。
　　关于古代神话中七头之蛇，见@赛27:1@注释。《塔木德》也提到过一个七头之龙（141页）。
　　十角。13章的兽和17章的兽都有十个角。有人认为龙的十角就是那两个兽的十角。而兽的十角又与但7章里第四兽的十角相同。关于《但以理书》第四兽的身份，见@但7:7@注释。还有人认为龙的十角只是泛指为撒但工作的小国，而七头则代表大的政治势力（见以上“七头”的注释）。他们认为“十”只是一个大概的数字，就象圣经其他地方一样（见@路15:8@注释）。参@启17:9,10@注释。
　　头上。七头戴着王室的标记，进一步证明它们代表国家政权（见以上“七头”的注释）。
　　冠冕。希腊文为diadeμmata。单数为diadeμma。意为“系在周围之物”。源于动词diadeoμ。意为“系在周围”。该词曾用来指波斯国王的标志，即头巾上镶着白边的兰色丝带。所以该词代表王室的标志。Diadeμmata只出现在本节和启13:1，以及启19:12中。Diadeμma与stephanos相对。stephanos在《新约》中也译为“冠冕”（太27:29；林前9:25；提后4:8等）。stephanos是花环，往往是花冠或项圈，作为胜利者的奖赏（见@林前9:25@注释）。

启12:4 它的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，摔在地上。龙就站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子。 (串)启9:10,19|亚13:8,9启8:7-12|但8:10

[kjv]And his tail drew the third part of the stars of heaven, and did cast them to the earth: and the dragon stood before the woman which was ready to be delivered, for to devour her child as soon as it was born.

本会注释　　他的尾巴拖拉。约翰在预言的异象中看到这一行为正在发生。
　　三分之一。有人认为这里所象征的事件，在第7-9节里得到进一步描述。“天上星辰的三分之一”代表三分之一的天使参加路锡甫的叛乱，后被赶出天庭（见《证言》卷三第115页；《证言》卷五第291页）。还有人把“星辰”解释为犹太的领袖。他们分成三类：国王，祭司和犹太公会。三分之一摔在了地上，解释为取消犹大的王位。
　　要吞吃。象征撒但要杀害婴孩耶稣。从希律王听到博士们报告后的反应来看（太2:16），本节的象征性描述是非常贴切的。在以后的岁月中，异教的罗马起来反对“万王之王”见@但8:25@注释。

启12:5 妇人生了一个男孩子，是将来要用铁杖辖管（辖管：原文作牧）万国的；她的孩子被提到上帝宝座那里去了。 (串)启2:27;19:15|林后12:2

[kjv]And she brought forth a man child, who was to rule all nations with a rod of iron: and her child was caught up unto God, and to his throne.

本会注释　　男孩子。“儿子。”
　　辖管万国。引自诗2:8,9。显然指弥赛亚。犹太人自己也同意这样的解释（《塔木德》247页）。在启19:13-16里，这位“用铁杖辖管万国的”被称为“上帝的道”和“万王之王。”见@启2:27；19:15@注释。
　　被提到上帝宝座那里去了。指耶稣基督的升天（来1:3；10:12）。为了达到预言的目的，异象省略了耶稣的生活、工作、受难、受死和复活，而只提到了升天。

启12:6 妇人就逃到旷野，在那里有上帝给她预备的地方，使她被养活一千二百六十天。 (串)启11:3启11:2;13:5

[kjv]And the woman fled into the wilderness, where she hath a place prepared of God, that they should feed her there a thousand two hundred and threescore days.

本会注释　　旷野。ereμmos。“荒芜”，“空旷”，“无人居住之处”。在这里无疑指与世隔绝，远离公众的注意的教会藏身之处。参@启17:3@注释。
　　地方。这就是第14节所提到的“自己的地方。”说明那女子所找到的隐身之处实际上是上帝所安排和预备的。
　　使她被养活。原文没有提到行为主体。但无疑是指教会在蒙受严重逼迫时，上帝藉着多种途径保护，加强和建设祂的教会。
　　养活。参第14节。上帝眷顾祂的教会。即使教会遭受逼迫，被迫流亡，上帝仍然养育它。
　　一千二百六十天。一千二百六十日在《但以理书》和《启示录》中共提到过七次。在启11:3；12:6中为一千二百六十日；在启11:2；13:5中为42个月；在但7:25；12:7；启12:14中为三年半。关于这段时间的计算，见@但7:25@注释。复临信徒一般认为这段时间是从公元538年开始，到1798年结束的。在这段时期里，上帝的手护庇着教会，使她不致灭绝。

启12:7 在天上就有了争战。米迦勒同他的使者与龙争战，龙也同它的使者去争战， (串)但10:13,21;12:1犹1:9|本章3,9启20:2|太25:41

[kjv]And there was war in heaven: Michael and his angels fought against the dragon; and the dragon fought and his angels,

怀爱伦注释　　在天上的战争──那遮盖约柜的基路伯、路锡甫，在天庭就开始反对上帝的律法，撒但企图要作天上议会之首，要与上帝同等，他与那在他指挥之下的众使者开始作反叛工作，并且在他们中间散布不和的精神，他极其狡猾阴险地作工，在他的计划尚未充分暴露前，他赢得了许多天使归顺于他，就是连那些效忠于上帝的天使也不能完全明白他的品质，并看不出他所作领导工作的去向，当撒但成功地赢得许多天使在他一边时，他便将他工作的原因告知上帝，并表示这是众天使的愿望，要他占有基督的地位。
　　这恶事继续在进行，及至那不满的精神成熟到反叛行为，于是在天上就有了战争，撒但和一切同情于他的使者都被赶出天庭了，撒但曾为操纵天上的主权而战争，而他却失败了，上帝不能再给他尊荣和大权，而且他在天上政府所拥有的这些尊荣，大权都被剥夺了。
　　自从撒但和他联盟的军旅在我们世界公然承认是上帝的仇敌以来，一直不断地反对真理和公义的本原，撒但不断地来到人面前，如同从前来到天使面前，他冒充是上帝和基督的代表而赢得世人在他一边，甚至那自认为是基督的教会，也袒护这个头号的大叛徒。（《评论与通讯》1900.1.28）
　　见怀爱伦注释-|e林后10:5|
　　心心的感力──路锡甫用极阴险的方法工作、以便使他所谆谆教导的意见能在那些接受的人心中得以进展。
　　心心的感力对于致善成圣的力量是强大的，而对于那反对上帝的邪恶势力也同样是强大的，撒但把这个权力运用在他的工作中，藉以将邪恶灌输在众天使心中，而且他也将它显示给他所追寻的全世界良善之人，当这受膏的基路伯、路锡甫被高举的时候，他受到天上众生灵极大爱戴，因而他的影响对他们是强烈的。他们中间有许多天使听从他的建议和相信他的话，“在天上就有了争战。米迦勒同他的使者与龙争战，龙也同祂的使者去战争，并没有得胜，天上再没有它们的地方。”
　　撒但被赶出天庭，就在这个世界建立自己的国度，从那时以来，他一直不倦地努力勾引人类不要忠顺于上帝，他利用那曾在天上的同样权势──就是心心的感力，人成了他们的试探者，他们既怀着撒但的强大而腐败的观点，他们便行使一种熟练而强迫的力量，在这些思想、观点影响之下，人们便相互联合成一个同盟。（1903,114号信件）
　　撒但不肯顺从基督──撒但宣称他不能顺服基督的命令，而唯独上帝的命令他必能顺从，那些良善的天使听了撒但的这话语、和看到他如此藐视和不遵从他们所高举、所爱戴的司令基督的指挥，便哭了。
　　圣父判定了撒但的这案件，并宣告他因他大胆地背叛，就必须把他赶出天庭，那些与他联合共同反叛的使者也都与他一同离开天庭，于是天上就有了战争，基督与祂的使者攻打撒但和他的使者，因为他们决意与他们的一切背叛者要留在天庭，但是他们胜不过，基督和忠顺的使者胜利了，于是把撒但与同情他的反叛者赶出天庭。（《灵恩》卷三38页）
　　反叛转移到这个世界──当撒但背叛的时候，天上就有了战争，他与他的同伙天使被赶出天庭，他在天上曾拥有崇高的职位和有发光宝座，但是他不忠顺于那赐福的独一君主而从原初的地位堕落了，凡是一切支持他的使者也都从上帝面前被赶出来，而且他们被注定不再承认天庭是他们合法的地方，撒但成了基督所公认的敌对者，他在地上竖起背叛的旗帜，在旗帜的周围会集了凡支持他的人。（1905.78号手稿）
怀爱伦注释　　见怀爱伦注释-|e结28:15,19|；|e弗6:12|；|e约壹2:6|
　　
本会注释　　就有了。“开始了。”
　　在天上……争战。约翰现在简单叙述了基督和撒但在天上大斗争的历史，从它的开始到基督在十字架上取得得胜（启12:7-9；参西2:14,15），最终将撒但摔到地上（启12:10-12），以及大斗争在地上的进程，直到世界的末日（启12:13-16；见@但11:35@注释）。这段简介构成了末后善恶之争进程细节描述的背景。这场斗争最后将取得胜利（启12:17-20:15）。
　　在启12:9-11中，约翰特别讲述了天上的争战与基督在十字架上受死的联系。关于这个结论的内证，见第9节注释。
　　虽然蒙启示的约翰所强调的是善恶之争在十字架上的转折点，我们仍可把“在天上就有了争战”理解为创造地球以前的时候。那时龙对基督就有了敌意。路锡甫妄想能像上帝一样（见@赛14:13,14@注释；结28:12-16）。于是他和同情他的天使就被赶出了天庭（见彼后2:4；犹6）。那时忠心的天使还没有完全认识到事情的根由。但当撒但卑鄙地杀害了基督后，他就在全天庭面前完全彻底地暴露了他的真面目。从此，他的行动受到了进一步限制（见《历代愿望》761页）。
　　米迦勒。Michaeμl。译自希伯来语mika’el，意思是“有谁象上帝？”米迦勒被称为“天使长”（但10:13和犹9）和“大君”（但12:1）。犹太文献称米迦勒是天使中地位最高的，为上帝的真正代表。他就是耶和华的使者（见《塔木德》Yoma，172页；创18:3，出3:2《米德拉什》411,53页）。出12:29《米德拉什》（注释）说，米迦勒是驳斥撒但控告，为以色列人辩护的天使（222页）。经过仔细审视圣经各处所提到的米迦勒，可以得出结论说，祂就是我们神圣的主救主耶稣基督（见@但10:13@注释；参@犹9@注释）。
　　祂的使者。即忠实的天使，就是“服役的灵，奉差遣为那将要承受救恩的人效力的（来1:14）。
　　龙。参第3节注释。
　　他的使者。就是在反叛基督的战争中站在撒但一边的天使（参第4节）。

启12:8 并没有得胜，天上再没有它们的地方。

[kjv]And prevailed not; neither was their place found any more in heaven.

本会注释　　并没有得胜。与“在天上就有了争战”（第7节）一样，这句话也可以有两层意思，既可指路锡甫与上帝在天上所开始的斗争，也可指撒但与道成肉身之基督在地上的斗争。“并没有得胜”对于这两个阶段都合适。撒但都没有取得成功。
　　他们的地方。既可理解成他们所占领的地方，也可理解为分配给他们的地方。路锡甫曾是遮掩约柜的基路伯（见@结28:14@注释）。那些与他一起背叛的天使也曾有各自的职位。当路锡甫和他的使者被逐出天庭之后，这一切权利都丧失了。

启12:9 大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。它被摔在地上，它的使者也一同被摔下去。 (串)创3:1,2,4林后11:3启20:2|亚3:1,2路10:18|启13:14;18:23

[kjv]And the great dragon was cast out, that old serpent, called the Devil, and Satan, which deceiveth the whole world: he was cast out into the earth, and his angels were cast out with him.

本会注释　　大龙。见第3节注释。
　　古。archaios。源于archeμ（起初）。参约8:44。
　　蛇。指那条曾迷惑夏娃的蛇（创3:1）。
　　魔鬼。diabolos。诽谤者。见@太4:1@注释。
　　撒但。Satanas。译自希泊来语satan，意为“敌人”（见@亚3:1@注释）。
　　迷惑。planaoμ。“欺骗”，“误导”（见@太18:12@注释）。
　　普天下。oikoumeneμ，“有人居住的世界。”]源于oikeoμ，“居住”（见@太4:8@注释）。
　　被摔。撒但和他的使者们远在世界创造之先就被逐出了天庭（彼后2:4，《先祖与先知》36-42页；参《早期著作》第145,146页；《善恶之争》498-500页；《属灵的恩赐》卷三第36-39页；《预言之灵》卷一第17-33页）。在主钉十字架之前，撒但还能接触天上的生灵，并在有限的范围内作这“世界的王”（约12:31；路4:6）。但他不是天上的居民，不能住在天上（《历代愿望》761页；参《救赎的故事》26,27；见以下“在地上”的注释）。不管怎样，撒但在主钉十字架时的“被摔”乃是决定性的，正如主所亲宣布的那样（约12:31,32；参《先祖与先知》68-70页；《历代愿望》490,679,758页）。从上下文中可以看出（第10-13节），约翰在这里（启12:9）主要是指与基督在十字架上的胜利有关的事件。请注意以下几点：
　　1，第10-12节“天上……大声音”的宣告是一段插叙，其目的是为了解释第9节将撒但摔到地上的意义，先是涉及天上的居民，再是涉及地上的居民。在这段解释性的插叙之后是第13节，继续第9节叙述撒但的行为。因此，第10-12节主要是说明撒但被摔到地上时，救赎计划的执行情况。
　　2，“大声音”第一次宣告了与基督在十字架上的胜利有关的一系列事实：“救恩”的计划落实了；抵制撒但诡计的“能力”赐予了；基督的“国度”建立了；祂作为人类救主、大祭司及君王的“权柄”也确立了（太28:18；《善恶之争》503页）。
　　3，启12:10指出，这四项成就的原因是“那……控告我们弟兄的，已经被摔下去了。”说明这些成就是与第9节撒但的“被摔”联系在一起的。
　　4，“那……控告弟兄的”在第9,10,13节的“被摔”之前，就在“上帝面前昼夜不停地”进行控告。显然这里的“被摔”发生在撒但控告了“弟兄”一段时间之后。因此不可能是在创世之前的那一次被摔。
　　5，第11节特别指出，战胜“那……控告弟兄的”，是因为“羔羊的血”，就是基督在十字架上的牺牲。
　　在地上。天上的斗争起因于创造人类的计划（参《属灵的恩赐》卷三第36页）。当地球刚被造好，亚当被任命为其中的管理者时，撒但就开始致力于毁灭新造的人类了。当他成功地引诱亚当和夏娃堕落之后，就声称地球是属于他的领土（见@太4:8,9@注释）。但他的活动不限于这个地球。他还要去诱惑其他世界的居民（见《早期著作》第290页）。直到基督再来，撒但才被完全限制在这个地球上（见@启20:3@注释；参《早期著作》第290页；《历代愿望》490页）。

启12:10 我听见在天上有大声音说：“我上帝的救恩、能力、国度、并他基督的权柄，现在都来到了！因为那在我们上帝面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了。 (串)启11:15;16:17|启7:10;19:1|罗8:33伯1:9;2:5亚3:1

[kjv]And I heard a loud voice saying in heaven, Now is come salvation, and strength, and the kingdom of our God, and the power of his Christ: for the accuser of our brethren is cast down, which accused them before our God day and night.

怀爱伦注释　　藉着基督的死，使撒但绝望沮丧了──作为一个在天庭控告弟兄之撒但的绝望，乃是因为基督舍弃自己生命的伟大工作而完成的，虽然撒但坚持反抗叛乱，而其救赎计划仍在贯彻执行。人因基督为他舍命的功效价值而被尊重了，撒但既知道他所夺取的王国必要在末日归还，他便决心不遗余力尽其所能地去毁灭上帝照自己形象所创造的生灵，他恨恶人类是因为基督已为他彰显如此赦罪之爱和怜悯，如今他诡计多端、诱人丧命，而且他以更大的努力达到他的目标，因他本身乃处于绝望的景况中。（《预言之灵》第三辑194,195页）
　　（林后5:19；腓2:6）撒但断绝了全宇宙的慈爱──撒但仇恨基督及至祂被挂在格挖利的十架上，祂遍体鳞伤、心脏破裂，撒但将自己完全断绝了全宇宙的慈爱，这时才看出上帝因爱人类，而在祂儿子身上牺牲自己，并为世人的罪孽舍弃自己，这位创造主乃表显在无穷上帝的儿子身上，这里有一个问题就是“上帝能舍去自己吗？”而其答案就是：基督就是上帝，而且他降卑成为肉身，取了人的样式，以致顺服至死，祂能以忍受了无穷的牺牲。（1900.50号手稿）
　　（约3:14-18；加6:14；来9:22）击破了撒但控告的权势──基督在十字架上不仅吸引人到上帝面前悔改他违背律法的罪──因上帝是赦免那悔改之人的罪──但基督也满足了公义的要求，祂将自己作为一个赎罪牺牲献上，祂所流的宝血和所压碎的身体满足了那被破坏了之律法的要求，这样，祂便跨过了因罪所造成的鸿沟，祂将自己遍体鳞伤的肉身献上，以便保护那毫无防御的罪人，祂在格挖利的死，获得了这场胜利。他永远击破了撒但在宇宙控告弟兄的权势和止息了他指控上帝是不可能自我牺牲，而且这对于人类家庭也是不必要的事。（1900.50 号手稿）
本会注释　　大声音。天庭因撒但及其使者被摔下来而欢喜快乐。
　　救恩。soteria。“拯救”，“保护”之意。在这里可能指“胜利”。原文带有定冠词。
　　能力。在这里无疑指在推翻龙时所展示的能力。
　　国度。撒但曾声称自己是这个世界的合法主宰。他引诱耶稣犯罪的失败，注定了基督国度的建立。
　　权柄。“权威”之意。
　　祂基督。或“祂的受膏者。”基督”意为“受膏者”（见@太1:1@注释）。
　　现在都来到。发生在主钉十字架之时（见第7,9节注释）。天庭的居民有充分的理由高兴，因为撒但的灭亡已经是注定的了。虽然这在上帝的计划中是早已确定的，但现在天上的生灵要加入歌唱，因为他们已经看见撒但在髑髅地所暴露出来的对基督的狠毒。
　　那在我们上帝面前昼夜控告。撒但在旧约时代就是控告弟兄的（见伯1:8-12；亚3:1）。主钉十字架以后他继续控告弟兄，但受到了限制（见@约12:31@注释；参《历代愿望》761页）。拉比的著作常把撒但称成大控告者（见《塔木德》,595页；出32:2《米德拉什》,494页。）。
　　昼夜。意为只要有机会。
　　我们弟兄。参启6:11。

启12:11 弟兄胜过它，是因羔羊的血和自己所见证的道。他们虽至于死，也不爱惜性命。 (串)约16:33启15:2|启7:14|启2:10|路14:26约12:25

[kjv]And they overcame him by the blood of the Lamb, and by the word of their testimony; and they loved not their lives unto the death.

怀爱伦注释　　见怀爱伦注释-|e帖后2:7-12|
　　（申33:25）日日得胜之人的权柄──所有的人都可以作一得胜者，让我们努力达到那摆在我们前面的标准，基督知道我们的软弱，我们可以天天向他救帮助，我们不需要为自己祈求得一个月的力量，我们应当日日是个战胜者。（1888.78号手稿）
　　战胜罪恶的秘密──我们成为胜利者，乃是藉着帮助别人得胜和藉着羔羊的血以及我们所见证的道，我们遵守上帝的诫命，必会在我们里面产生一种顺服的精神，而且只有藉着这样的精神献身服务，才得蒙上帝悦纳。（1908.236号信件）
本会注释　　胜过它。先知的思想集中在那些曾受到罪恶的发动者指控的人身上。他想到他们所受的痛苦和屈辱。他想起他们是怎样在逆境中得胜的，不是凭自己的力量，而是靠“羔羊的血。”
　　羔羊。见@约1:29@注释。
　　因羔羊的血。直译为“因血的缘故，”或“在血的基础上。”圣徒得胜是因为十字架的胜利。关“血”的意义，见@启1:5@注释；参@罗5:9@注释。
　　和自己所将见证的道。直译为“因为道的缘故，”或“在道的基础上。”
　　自己所见证。就是关于耶稣和福音的个人见证。
　　也不爱惜性命。多么忠诚啊！他们宁死也不愿背叛上帝。见@约12:25@注释。

启12:12 所以，诸天和住在其中的，你们都快乐吧！只是地与海有祸了！因为魔鬼知道自己的时候不多，就气忿忿的下到你们那里去了。” (串)诗96:11赛44:23;49:13启18:20|启8:13|太8:29启10:6

[kjv]Therefore rejoice, ye heavens, and ye that dwell in them. Woe to the inhabiters of the earth and of the sea! for the devil is come down unto you, having great wrath, because he knoweth that he hath but a short time.

怀爱伦注释　　见怀爱伦注释-|e启16:13-16|；|e诗17:|
本会注释　　诸天和住在其中的，你们都快乐吧。在天上有了欢乐，因为天使和其他世界的居民得知因基督在髑髅地的胜利，撒但注定要灭亡。
　　有祸了。因为教会将遭遇进一步的逼迫。因此信徒们还快乐不起来。
　　不多。oligos。指数量的“少”或时间的“短”。Oligos的意义按上下文来确定。在耶稣让四千人吃饱的故事里，oligos指“几条小鱼”，与需要吃饱的庞大人数形成对比（太15:34）。找到永生之道的人是“少”的（oligos），与选择灭亡之道的人形成对比（太7:14）。耶稣按手在“几个”（oligos）病人身上，与本来也可以因信而得蒙医治的人数形成对比（太6:5）。
　　在《新约》中，Oligos八次用来指时间。其中有五次是由该词本身来表示的（可6:31；雅4:14；彼前1:6；5:10；启17:10）。有三处是用oligos所修饰的词来表示的（徒14:28；来12:10；启12:12）。oligos所表示的时间长度，取决于具体的情况。如可6:31里的“歇一歇”可能只有几天，或最多几个星期。但雅4:14oligos却是指人的一生。启12:12的oligos是指从撒但在耶稣钉十字架时被摔下到撒但对地上居民专权的结束。Oligos所指的这段时间是与耶稣被钉十字架之前的四千年相对而言的。
　　表面上看，耶稣钉十字架以后撒但猖狂攻击教会的这二千年时间很难称为“不多”。即使同从亚当到十字架相比，它也算不上“不多。”因此本节的“不多”应按《启示录》的整个进程，视基督复临已近的背景来理解（见@启1:1@的注释；参启22:20）。耶稣既然快来了，撒但活动的时日就“不多”的了。见@启17:10@注释。
　　气忿忿地。他生气是因为自己的失败。他没有因罪而悲伤，反而在罪中越陷越深，他带着更猛烈的恶毒去逼迫永生上帝的教会。参彼前5:8。

启12:13 龙见自己被摔在地上，就逼迫那生男孩子的妇人。

[kjv]And when the dragon saw that he was cast unto the earth, he persecuted the woman which brought forth the man child.

本会注释　　妇人。见第1节注释。龙既不能直接攻击上帝的儿子，就企图通过迫害男孩子的母亲，就是教会来伤害祂（见第6节注释）。
　　男孩子。见第5节注释。

启12:14 于是有大鹰的两个翅膀赐给妇人，叫她能飞到旷野，到自己的地方，躲避那蛇；她在那里被养活一载二载半载。 (串)出19:4申32:11赛40:31结17:3|但7:25;12:7

[kjv]And to the woman were given two wings of a great eagle, that she might fly into the wilderness, into her place, where she is nourished for a time, and times, and half a time, from the face of the serpent.

本会注释　　两个翅膀。古代上帝子民十分熟悉鹰翅的表号。上帝拯救以色列人脱离法老和他的众军就是这个表号（出19:4；申32:11）。有人认为翅膀象征教会被迫匆忙地寻找安全之所。
　　被养活。见第6节注释。
　　一载二载半载。见第6节注释。

启12:15 蛇就在妇人身后，从口中吐出水来，象河一样，要将妇人冲去。 (串)赛59:19

[kjv]And the serpent cast out of his mouth water as a flood after the woman, that he might cause her to be carried away of the flood.

本会注释　　在诗74:13和结29:3中，龙是水生动物，因此水可能象征毁灭。撒但不仅藉着迫害，也藉着假道来摧毁教会（见@启17:15@注释）。

启12:16 地却帮助妇人，开口吞了从龙口吐出来的水（原文作河）。

[kjv]And the earth helped the woman, and the earth opened her mouth, and swallowed up the flood which the dragon cast out of his mouth.

本会注释　　地却帮助妇人。有人认为本节的“地”是指人烟稀少之处，与“水”相对。“水”有时象征“多人，”“多民，”“多方”（启17:15）。他们指出，在宗教改革时期，欧洲和近东的人口众多，而北美大陆却人烟稀少。因此他们认为北美就是帮助欧洲受逼迫之教会的“地。”西欧的新教国家曾是逼迫的避难所，也可以包括在“地”之内。还有人指出宗教改革本身就是破除背道教会诱惑的的主要因素。
　　吞了。就是让毁灭的手段失效。

启12:17 龙向妇人发怒，去与她其余的儿女争战，这儿女就是那守上帝诫命、为耶稣作见证的。那时龙就站在海边的沙上。 (串)启11:7;13:7|约壹2:3启14:12|启1:2,9;6:9;19:10

[kjv]And the dragon was wroth with the woman, and went to make war with the remnant of her seed, which keep the commandments of God, and have the testimony of Jesus Christ.

怀爱伦注释　　见怀爱伦注释-|e启14:9-12|；|e赛59:13-17|
　　撒但罪恶的杰作──那些爱守上帝诫命的人是撒但一会的人所最讨厌的，而且他们邪恶的权势对他们所表显的憎恶达至最充分的程度，约翰预先见到余民教会与邪恶权势之间的斗争，说：“龙向妇人发怒，去与其余的儿女争战，这儿女就是守上帝诫命和有耶稣的见证。”
　　黑暗的权势必将与那受他支配的人类代表联合，而且那所展示的基督受审，遭拒绝和被钉的同样情景必要重演，人藉着屈从撒但的感力而变成魔鬼，那些按上帝形象而造的人原是尊重和荣耀他们的创造主的，而竟变成龙的百姓，撒但知道这一等背叛的人乃是他邪恶的杰作──这些人乃反映他自己的形象。（《评论与通讯》1996.4.16）
　　世上只有两个阵营──世上只有两个阵营，就是有站在耶稣基督之血染旗帜下的人，和站在背叛之黑色旗帜下的人，启示录第十二章乃代表顺从与叛逆之间的大斗争［引启12:17；13:11-17］（1900.16号手稿）
　　（弗6:10-12）世界是一个非言语所能形容的恐怖舞台，那称为基督教的国家继续在进行战争与流血事件，藐视上帝的律法将带来他必然的后果。
　　如今这场慌乱的大斗争不仅是人与人之间的彼此攻击、竞争，那站在生命之君一边的，祂乃作为人的替身和中保，在另一边就是黑暗之君，他有着那在他指挥之下的堕落天使。［引弗6:10-13］《评论与通讯》1900.2.6］
本会注释　　发怒。龙因未能消灭在旷野中的教会而越发生气了。他决心要与上帝的子民，特别是“她其余的儿女”决战。
　　其余的的儿女。loipoi。源于动词leipoμ，“留下”，“剩下”。见本章补充注释。
　　争战。撒但企图摧毁基督教会的最大行动尚有待将来（见@启13:11-17；16:12-16@注释；参《善恶之争》592页）。
　　守上帝诫命。这里所指出余民的特征表明，龙与教会这场斗争的焦点是上帝的诫命（见@启14:12@注释；参《善恶之争》445-450页）。
　　为耶稣作见证。或“有耶稣的见证。”原文既可以理解为基督徒为耶稣所作的“见证”，也可理解为耶稣的藉着众先知启示教会的“见证”（见启1:2解释）。参照启19:10，后一种理解显然更为恰当。在启19:10中，“有耶稣的见证”被界定为“预言中的灵意”（预言之灵），就是耶稣藉着预言给教会作见证。
　　将启19:10和启22:9相对照，就更加说明了“耶稣的见证”与预言之间的密切联系。在启19:10中，天使说自己与“那些为耶稣作见证的弟兄是同作仆人的”。在启22:9中，天使说自己和“你的弟兄众先知”“同是作仆人的。”根据这两节经文的平行关系，可以把为耶稣作见证的人理解为众先知。先知的特殊工作就是把耶稣的见证传达给百姓（见@启1:1@注释），因此，把“耶稣的见证”解释成耶稣给教会的“见证”或“证言”是有充分理由的。安息日复临信徒是如此解释这段经文的，并相信“余民”的特征就是在他们中间有预言的恩赐。他们认为“耶稣基督的见证”就是耶稣藉着预言的恩赐传达给他们的见证。见第19章补充注释。
　　龙就站在。龙站在沙滩上等待兽的出现，要将自己的权柄授予兽（启13:2）。有文本为“我就站在”。
　　海边的沙。这里的海无疑指多民，多国和多方（见@启17:1,2,8@注释；参@但7:2@注释）。

文章及音频由现代真理制作，转载须告知。